Si Cristo naciere mil veces en Belén, y no en ti, seguirás perdido eternamente.»
(Wird Christus tausendmal in Betlehem geboren,/ und nicht in dir, du bleibst noch ewiglich verloren (1.61).
Filippo Lippi
¡Oíd el milagro! Cristo es el cordero y también el pastor, cuando Dios nace hombre en mi alma.
(Hört Wunder! Christus ist das Lamb und auch der Hirt,/ Wenn Gott in meiner Seel’ ein Mensch geboren wird (1,101).
Georges de La Tour
¡De qué me sirve Gabriel, que saludes a María si no tienes el mismo mensaje para mí!
(Was hilft michs Gabriel, dass du Mariam grüsst,/ Wenn du nicht auch bei mir derselbe Botte bist. (2,102).
Angelus Silesius, Cherubinischer Wandersman, El peregrino querubínico,
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For unto us a Child is born,/ unto us a Son is given,/ and the government shall be upon his shoulder;/ and his name shall be called Wonderful,/ Counsellor, the Mighty God,/ the Everlasting Father, the Prince of Peace.
Porque un niño nos ha nacido, nos ha sido dado un hijo, que tiene sobre su hombro el señorío y llevará por nombre maravilloso consejero, Dios fuerte, Padre sempiterno, Príncipe de la paz.
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Algo de lo más importante está por ocurrir. Lo vamos a celebrar. Tal vez conmemoraremos con una cena en familia, unos bellos ornamentos apropiados para la ocasión, un pino emperifollado o, mejor, un pesebre con el Niño, María y José, ángeles, pastores, magos venidos de oriente. Muchos animalitos que observan el acontecimento del nacimiento del Salvador. Quizás una música apropiada para la ocasión. Yo elegiría probablemente el hermoso concierto fatto per la notte di Natale, de Arcangelo Corelli (1653-1713). Si le tomaramos el peso a lo que todo ello representa, sería verdaderamente una enormidad. Si estuviéramos plenamente conscientes de lo que este Nacimiento significa, tendríamos motivos para exultar de gozo de manera indefinida. Sobre ello tendríamos que meditar.
B.E. Murillo – Virgen y Niño – wikipaintings.org
Pero sucede algo todavía más significativo. Para ello, claro, tendremos que preparar un rincón muy humilde en nuestros corazones y allí disponer un pesebre. Entonces sí que ocurrirá un portento. No la sola celebración y conmemoración sino un hecho actual: nacerá el Niño Dios en el sancta sanctorum de nuestra intimidad. Al centro del amor y de la paz que le hemos preparado, allí él se instalará y no más lo podremos olvidar.
Pero habremos de mantener una rigurosa disciplina, si queremos que permanezca a nuestro lado. No molestarlo con el ruido, con las disputas, con las pequeñeces que suelen hacer nuestro diario quebranto. Si estamos seguros de que está con nosotros ¿no seremos capaces de mantener la calma, de sosegar la ira, de avivar la llama del amor?
En el siguiente villancico, Lope de Vega (1562-1635) les pide a los ángeles que sujeten las ramas de las palmas de Belén, conmovidas por el viento, para que el Niño pueda dormir en su paz. Es la paz que tendremos que imponer a nuestras inquietudes y nuestros reclamos, al ruido sin sentido que se enseñorea de pronto de nosotros, hasta hacernos parecer enajenados. Si queremos no olvidarlo. Como los ángeles, aquietemos las palmas.
Pues andáis en las palmas, ángeles santos, que se duerme mi Niño, tened los ramos.
Palmas de Belén que mueven airados los furiosos vientos que suenan tanto; no le hagáis ruido, corred más paso. Que se duerme mi Niño, tened los ramos.
El Niño divino que está cansado de llorar en la tierra por su descanso, sosegaros quiere un poco del tierno llanto. Que se duerme mi Niño, tened los ramos.
Rigurosos hielos le están cercando; ya veis que no tengo con qué guardarlo. Ángeles divinos que vais volando, que se duerme mi Niño, tened los ramos.
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Este villancico lo conozco en tres versiones musicalizadas. Una es la española, flamenca, que interpretada por el cantante español Fernando Terremoto, suena muy emotiva y auténtica. Hermosa versión.
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. La segunda es de la madurez de Johannes Brahms (1833-1897), una obra maestra (opus 91, número 2) de este músico, basada en una adaptación de Lope por el poeta alemán Emanuel von Geibel. La versión que adjunto la interpreta la soprano estadounidense Jessye Norman.
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(Die ihr schwebet/ Um diese Palmen/ In Nacht und Wind,/ Ihr heilgen Engel,/ Stillet die Wipfel!/ Es schlummert mein Kind.// Ihr Palmen von Bethlehem/ Im Windesbrausen,/ Wie mögt ihr heute/ So zornig sausen!/ O rauscht nicht also!/ Schweiget, neiget/ Euch leis und lind;/ Stillet die Wipfel!/ Es schlummert mein Kind.//Der Himmelsknabe/ Duldet Beschwerde,/ Ach, wie so müd er ward/ Vom Leid der Erde./ Ach nun im Schlaf ihm/ Leise gesänftigt/ Die Qual zerrinnt,/ Stillet die Wipfel!/ Es schlummert mein Kind.// Grimmige Kälte/ Sauset hernieder,/ Womit nur deck ich/ Des Kindleins Glieder!/ O all ihr Engel,/ Die ihr geflügelt/ Wandelt im Wind,/ Stillet die Wipfel!/ Es schlummert mein Kind).
La tercera es la del músico austríaco de origen esloveno Hugo Wolf (1860-1903), basada también en el texto de Emanuel von Geibel. Aquí la interpreta la gran cantante alemana Elisabeth Schwarzkopf.
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. Si no olvidamos a Corelli y a tantos otros músicos, muchos de ellos anónimos, que han creado música bella para la Navidad, tendremos desde ya la posibilidad de crear un ambiente sonoro propicio para celebrar a Jesús que vuelve a nacer en nuestros hogares y en nuestros corazones. Sin petardos ni gritos ni otras estridencias. Para protegerlo de los metafóricos hielos, que lo están cercando, que sirvan las bellas melodías navideñas y el fuego de nuestro amor.
Está entrada la he editado varias veces: la primera vez fue a fines de 2011. He debido hacerlo para poner de manifiesto los avances tecnológicos del blog, que ahora acepta los videos, y también para incluir el nuevo material concerniente a este villancico de Lope, que he ido descubriendo. En esta ocasión incorporé el video de Elisabeth Schwarzkopf interpretando la música de Hugo Wolf.
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Ha brotado una rosa, de una tierna raíz. Decían los ancianos que venía de Jesse. Y surgió este capullo en medio del invierno justo a la medianoche.
De esta florecilla profetizó Isaías. Por la Virgen María, por ella nos llegó. Sin perder su pureza dio ella a luz un niño cuando Dios lo ordenó.
Jesús, mientras sigamos en este triste valle que tu guía nos lleve a la eterna morada. Que en el reino del Padre por siempre te alabemos permítenos, oh Dios.
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Es ist ein’ Ros’ entsprungen, aus einer Wurzel zart. Als uns die Alten sungen, von Jesse war die Art. Und hat ein Blüm’lein ‘bracht; mitten im kalten Winter, wohl zu der halben Nacht.
Das Röslein, das ich meine, davon Jesaia sagt, hat uns gebracht alleine Marie die reine Magd. Aus Gottes ew’gem Rat, hat sie ein Kind geboren, welches uns selig macht.
O Jesu, bis zum scheiden aus diesem Jammertal lass dein Hilf uns geleiten hin in den Freudensaal. In deines Vaters Reich Da wir Dich ewig loben. O Gott, uns das verleih.
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Cantoral de Speyer
Esta canción navideña, una de las más hermosas que conozco, fue compuesta en el siglo XVI. Aparece ya en el Cantoral de Speyer, impreso en Colonia en 1599. Fue luego armonizada por Michael Praetorius (1571-1621) en 1609, alcanzando así la forma en que hoy día se la conoce. La letra, que tiene muchas variantes, es de autor desconocido. Es cantada tanto en la liturgia católica como en la protestante.
La versión que arriba presente es de The King’s Singers (Los cantores del Rey), un conjunto inglés merecedor de su nombre. Enseguida adjunto la del Ensemble Amarcord, con sede en Leipzig.
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La melodía fue usada por Johannes Brahms (1833-1897) como base para su preludio coral para órgano, transcrito luego para orquesta por Erich Leinsdorf. También por Hugo Distler (1908-1942) en su oratorio Die Weinachtsgeschichte (La historia de Navidad), y por el músico sueco Jan Sandström (1954) para una composición para dos coros a capella.
Lo que en diciembre se celebra, su sentido, cada vez se nos vuelve menos claro. Prontos estamos, en cambio, para morder el anzuelo que nos tienden los comerciantes, que ya desde fines de octubre comienzan a preparar su propia celebración a costa nuestra. Cosa que hacen con gran generosidad, abriendo ampliamente las puertas al consumo y al endeudamiento (¡miel sobre hojuelas!), al pago diferido (mientras más diferido, más suculento para el comerciante y más oneroso y usurario para su cliente).
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Albrecht Durer – Cervus lucanus (wikipaintings.org)
Bueno, la verdad es que los comerciantes no celebran la gran fiesta del mes de diciembre. Lo de ellos es más bien una gran contracelebración, que repetida año tras año, ha terminado por hacer que nos olvidemos de la verdadera fiesta. Ella no es la llegada del Viejo Pascuero ni el pino iluminado por ampolletitas intermitentes, rodeado de regalos con que engañamos a los niños y nos hacemos lesos a nosotros mismos. No es esta la fiesta de la competencia y de la ostentación, éste no es un evento farandulero. Es esta la fiesta del Nacimiento, del Renacimiento, de la Redención. Es la fiesta del tiempo que se renueva, que algún día se renovará completamente. Es por ello propicio que se halle tan cercana al Año Nuevo.
Si celebramoas, hagámoslo como es debido. Celebremos con sentido. Sabiendo lo que estamos celebrando. Tratando de recuperar esta fiesta para nosotros, arrebatándola de las manos de quienes la han disminuido y desnaturalizado, y multiplicado para su intereses. No es esta la fiesta del mercado, no es la fiesta del comercio, de los bancos, de los supermercados. Es esta la fiesta del hombre, del niño, es esta la gran fiesta de la familia, que es el lugar en que se encuentran el hombre, la mujer, el niño y el anciano, que debieran juntarse especialmente en esta ocasión, para recordar y festejar lo que se celebra de verdad.
No es este el mes de las urgencias. Aunque a veces parece que lo fuera. En el ciego afán de cumplir con los roles que el mercado liberal nos ha asignado, corremos como nunca este mes. Como consecuencia de lo cual aumentan los tropezones, los pisotones, los codazos y los choques. Aumentan los clientes de las postas de urgencia y de la morgue. Crece el descontrol, la agresividad, está la ira a flor de piel. El entorno presiona a las personas hasta lo insoportable, obligándolas a comportarse contrariando su naturaleza. Urgiéndose sin sentido plausible. Ocurre mucho en diciembre. Aumentan los síntomas de enfermedades que aparecen porque es demasiada la presión: delirios, alucinaciones, manías (las típicas «enfermedades de la cabeza» de Kant) y nuestras conocidas depresiones. En este mes de diciembre, en que celebramos al Hombre que nace, tengámonos respeto, acordémonos que somos nada menos que hijos de Dios. Este no es el mes del ajetreo y de la prisa, sino el del retiro, la meditación y la calma, la paz. Así me lo enseñaron quienes sabían lo que en ese ambiente había que festejar.
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Albrecht Durer – Joven liebre (wikipaintings.org)
El espíritu profundo de este mes nos dice, en cambio, que no nos apuremos. O que nos apuremos sin prisa. Festina lente reza el lema. Caminad lentamente si queréis llegar más pronto a un trabajo bien hecho. Una vez más se los recuerdo, pues resulta especialmente válido para el mes de Navidad. El oro del mundo, que nos llega a raudales este mes, se pierde en la prisa.
Rainer Maria Rilke, el poeta bohemio, comenta sobre el particular en sus Sonetos de Orfeo (XXII):
Wir sind die Treibenden. Aber den Schritt der Zeit, nehmt ihn als Kleinigkeit im immer Bleibenden.
Alles das Eilende wird schon vorüber sein; denn das Verweilende erst weiht uns ein.
Knaben, o werft den Mut
nicht in die Schnelligkeit,
nicht in den Flugversuch.
Alles ist ausgeruht:
Dunkel und Helligkeit,
Blume und Buch.
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Albrecht Durer – Retrato de un joven (wikipaintings.org)
Lo que en español debería sonar más o menos así:
Somos hombres inquietos. Pero el paso del tiempo no es más que pequeñez en lo eternamente perdurable.
Todo lo que apremia pronto habrá pasado; pues sólo es capaz de consagrarnos lo que permanece.
Oh, no pongáis, muchachos, el valor en la urgencia ni en el querer volar.
Está todo en reposo: la sombra y también la claridad, la escritura y la flor.
Para finalizar esta entrega, resumo estas pequeñas sugerencias para el mes de diciembre:
no agitarse comprando, no endeudarse, no participar en la competencia que el mercado nos impone, no hacer ostentación, no dejarse llevar por la urgencia .
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Albrecht Durer – Manos en oración (wikipaintings.org)
y todo posponerlo para acordarse de lo que hay que celebrar.
Para ponerse en sintonía con la fiesta, que sirva este concierto de Arcangello Corelli, fatto per la notte di Natale. La pastoral maravillosa con que termina, ¡qué manera de impregnarnos del espíritu de la Navidad! .
Nuestra colega y amiga Rosa de los Vientos, a propósito de la penúltima entrada de este blog, comentaba apesadumbrada acerca de la prejuiciosa tradición que suele asociar no pocos males a la belleza seductora de la mujer. Y yo le contestaba con una obviedad: recordándole la relación de ese tópico con la historia veterotestamentaria según la cual la seducción del primer hombre por su mujer, que indujo a este a gustar del fruto prohibido, desobedeciendo así el mandato divino, que significó nada menos que la pérdida del paraíso para la humanidad y la entrada de ésta en el ámbito del pecado y la imperfección.
Michelangelo Buonarroti
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Tanto Adán como Eva tratan de disculparse ante Dios, en un estilo demasiado humano (Gen, 4,15). Adán: La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y comí. O sea, no fui yo el culpable. Fue la mujer, y la que tú me diste. Eva: La serpiente me sedujo, y comí. Según la psicología junguiana, esta serpiente no representaría sino la sombra de la misma Eva, es decir, una parte de su inconsciente que se rebela contra la prohibición y muerde su propio anzuelo, haciendo que Adán también lo muerda.
Las consecuencias de esta historía, producto por cierto de una sociedad extremadamente machista, impregnan fuertemente a las religiones monoteístas. Y no pueden sino manifestarse en lugares comunes acerca de la condición de la mujer. A pesar de que los libros sagrados y la historia están llenos de mujeres que sobresalen por su fidelidad, por su carácter heroico, por su generosidad, por su compromiso con la comunidad, por su entrega al Altísimo. El ejemplo de éstas debería borrar de una vez por todas el efecto de aquel mito original.
El supremo modelo de mujer, el verdadero, lo conocemos. A partir de él, el modelo de Eva ha quedado obsoleto..
Bartolomé E. Murillo – La Inmaculada Concepción
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El más perfecto es el de María, la madre de Jesús de Nazaret. Suma de perfecciones. De humildad, de inocencia y de pureza, de perfecta sintonía con la providencia divina, de perfecta sumisión y obediencia, por lo tanto, de amor y de entrega ilimitada. Así como la Eva del Génesis hace paladear a la humanidad el venenoso encanto del fruto prohibido, María la restaura con el fruto bendito de su vientre, el Mesías anunciado por los profetas, el Redentor. En otros artículos de de Todo el Oro del Mundo he destacado el reconocimiento que a esta mujer sublime y Reina de los Cielos han dedicado poetas de la estatura de Dante, Goethe o T.S. Eliot. Por favor, ganen unos minutos en leerlos, pues dicen de una verdad que nace en lo profundo del alma humana.
Vergine madre, figlia del tuo figlio/ umile e alta più che creatura,/ termine fisso d’eterno consiglio/ tu se’ colei che l’umana natura/ nobilitasti si… (Virgen Madre, hija de tu hijo/ la más humilde y alta de las creaturas/ término fijo de la eterna voluntad/ tú eres quien la humana naturaleza ennobleciste…) Así se dirige a ella Dante Alighieri en el Canto XXXIII del Paraíso. Y Goethe, en la escena final de su Fausto: Höchste Herrscherin der Welt,/ lasse mich im blauen,/ Ausgespannten Himmelszelt/ Dein Geheimniss schauen! (¡Sublime Señora del mundo,/ deja que contemple tu misterio/ en el fondo azul del cielo!). El misterio a que alude Goethe es el de la eterna femineidad de María.
Luego de haberle sido anunciado por el ángel que iba a ser madre del Salvador, en presencia de su prima Isabel, elevó al cielo un himno hermosísimo, conocido como el Magnificat, por la palabra inicial de su texto en la Vulgata latina.
Esta versión es en hebreo. La inscripción del himno que se muestra al principio se encuentra en la iglesia de la Visitación de Ain Karim, pequeña población cercana a Jerusalén en la cual, según la tradición, habría tenido lugar el encuentro entre María y su prima Isabel, la madre de Juan el Bautista.
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. Alaba mi alma la grandeza del Señor/ y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador/ porque ha puesto los ojos en la pequeñez de su esclava;/ por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada,/ porque ha hecho en mi favor cosas grandes el Poderoso, Santo su nombre,/ y su misericordia alcanza de generación en generación a los que le temen./ Desplegó la fuerza de su brazo, dispersó a los de corazón altanero./ Derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes./ A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías./ Acogió a Israel, su siervo,/ acordándose de la misericordia/ -como había anunciado a nuestros padres- en favor de Abrahán y de su linaje por los siglos (Lc 1, 46-56).
Este himno ha sido empleado muchas veces por los grandes compositores para elevar su propio canto de alabanza a la Reina de los cielos. Monteverdi, Buxtehude, Pachelbel, Charpentier, Bach y Vivaldi, entre los clásicos, Penderecki, Gorecki y Pärt, entre los modernos, han ideado músicas maravillosas para estos conmovedores versículos, que los cristianos hacemos nuestra oración para dirigirnos al Padre Eterno.
He elegido el Magnificat RV 611, de Antonio Vivaldi, para adicional ilustración musical de este artículo.
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(Magnificat anima mea Dominum,/ et exultavit spiritus meus in Deo salutari meo,/ quia respexit humilitatem ancillae suae./ Ecce enim ex hoc beatam me dicent/ omnes generationes, quia fecit mihi magna/ qui potens est, et sanctum nomen eius,/ et misericordia eius/ a progenie in progenies timentibus eum./ Fecit potentiam in brachio suo,/ dispersit superbos mente cordis sui,/ deposuit potentes de sede,/ et exaltavit humiles,/ esurientes implevit bonis,/ et divites dimisit inanes./ Suscepit Israel puerum suum/ recordatus misericordiae suae,/ sicut locutus est/ ad patres nostros/ Abraham et semini eius in saecula.
Hoy día se celebra el día de la Inmaculada Concepción de María. Es el motivo de este artículo. Es la ocasión de repetir su himno con nuestros labios y con nuestros corazones, y de clamar desde nuestra más honda intimidad:
Gustav Klimt fue un interrogador de lo cuestionable y de lo problemático en la vida y en el arte. Para tal efecto hubo de observar la realidad con la mirada de un filósofo y explorar en las profundidades de sí mismo. Se debatió entre lo físico y lo metafísico, entre lo sensual y lo espiritual, dudando tal vez acerca de una clara delimitación entre ambas categorías tradicionales de la experiencia humana.
Fue influido por Schopenhauer, cuya filosofía visualiza el mundo como voluntad y energía ciega en una ronda incesante de nacimiento, amor y muerte carentes de significado. Tal vez también por la de Nietzsche, que en esa época de fines del siglo XIX causaba sensación con sus escritos nihilistas y violentamente contestarios de la civilización europea del momento.
Filosofía
El panel dedicado a la «Filosofía» es uno de los tres que le encargó la Universidad de Viena con el objeto de decorar el cielorraso del salón de actos en el nuevo edificio académico. La Universidad quería unas pinturas que reflejarán el triunfo de la luz sobre las tinieblas. Parece claro que no es ello lo que la pintura representaba. Si es luz lo que transmiten los ojos de la sacerdotisa en la parte inferior de la obra, parece más bien una luz enloquecida. El cuadro bien podría haber llevado por título «Miseria de la filosofía»
Junto con los dedicados a la «Jurisprudencia» y a la «Medicina», no menos oscuros y ambiguos, los paneles fueron destruidos en el incendio del castillo donde se encontraban, provocado para evitar que las tropas soviéticas se apropiara de las riquezas artísticas que en él se guardaban. Impecable lógica la de la guerra.
Jurisprudencia (detalle)
En lo que al primero de esos motivos se refiere, solo en la parte superior, unas figuras femeninas secundarias en relación con el resto de la obra, proyectan un símbolo positivo de la jurisprudencia. Aunque pareciera que una especie de neblina y de tiniebla amenaza con ocultarlas. En el resto parecen dominar las tinieblas, en una representación para nada ortodoxa de la tanto admirada como denostada figura jurisprudencial.
Hay algo en estas obras pictóricas que sintoniza con la canción del noctámbulo del Zarathustra nietzscheano:
¡Ay, hombre! Presta atención: ¿Qué declara la profunda medianoche? ‘Yo dormía, dormía… De un profundo soñar me he despertado; el mundo es profundo, y más profundo de lo que el día ha pensado. Profundo es su dolor… El placer – es aún más profundo que el sufrimiento: El dolor dice: ¡Pasa! ¡Más todo placer quiere eternidad… quiere profunda, profunda eternidad!’
Versos que serían también aprovechados por Gustav Mahler, otro gran personaje de la época muy admirado por Gustav Klimt. El cuarto movimiento de su Tercera Sinfonía -que parece estuvo a punto de denominar Die fröhliche Wissenschaft (La gaya ciencia) en alusión a la obra de Nietzsche- hace de estos versos el desgarrador canto de una contralto.
O Mensch! Gib acht:/ Was spricht die tiefe Mitternacht?/ ‘Ich schlief, ich schlief…/ Aus tiefen Traum bin ich erwacht;/ Die Welt ist tief,/ und tiefer als der Tag gedacht./ Tief ist ihr Weh…/ Lust,… tiefer noch als Herzeleid;/ Weh spricht: Vergeh!/ Doch alle Lust will Ewigkeit…/ will tiefe, tiefe Ewigkeit!’
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El cetro pertenece al que se humilla, la corona al que inclina la cabeza.
Es quien sirve el que reina.
El que abate los hitos que separan, el que nunca condena
ese habita en el reino de los cielos.
¿Es esta la experiencia tan difícil? Aquí mismo la tenemos.
Es la voz del espíritu profundo. No la voz del espíritu del tiempo.
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El espíritu de la profundidad -dice C. G. Jung al comienzo de su Libro Rojo- nos impele a conectarnos con el suprasentido en el que se unen el sentido y el contrasentido. El suprasentido nos muestra la imagen de Dios. La imagen de Dios nos hace escuchar su voz.
La voz del espíritu de la profundidad es la voz de Dios.
Donde en un tiempo se abrían las puertas de los cielos, se encuentran ahora los agujeros negros, dispuestos a tragarlo todo en el olvido. Esa es la visión que muchos tienen de la muerte: la entrada a la extinción permanente de la conciencia.
Donde antaño los ángeles de los planetas conducían sus carros astrales, ahora unas fuerzas sin sentido impulsan a estrellas y planetas hacia su sino inexorable.
El canto o la palabra de Dios se reduce a un big bang mitológico que ni siquiera los científicos comprenden.
(Joscelyn Godwin, Armonía de las Esferas)
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Pero algún día, lejano tal vez -acaso lo veremos desde otra esfera- todo este horror antipoético hecho de explosiones y de agujeros se irá al basurero, como se han ido otros últimos gritos de la ciencia.
Si ese día viéramos otra vez la luz, ¿bailaríamos entonces al compás de este vals? ¿Su título? Música de las esferas (Sphärenklänge), de Josef Strauss.
El haiku que ilustraba la entrada de ayer se relaciona con un concepto cuya asimilación racional exige ciertamente un esfuerzo importante. El postulado de que la posibilidad de existencia del ser descansa en el vacío es, en efecto, una abstracción intelectual para nada relacionada con la experiencia común y corriente. Igualmente la idea de que ese vacío, esa ausencia de ser, es el solo lugar donde puede ser hallada la divinidad, entendida como la suprema radicalidad, aquella en que toda realidad se sustenta.
Original de Rainer Sturm
Teología negativa o apofática es la que afirma que de Dios, el esencialmente trascendente y del todo distinto a entidad alguna que el hombre pueda imaginarse en el terreno del ser, ningún atributo positivo se puede afirmar. Solo es posible referirse a él por medio de negaciones. Dios es, entonces, lo imposible de expresar en palabras -lo inefable-, lo que no tiene principio ni fin -lo increado, lo eterno- y que carece de todo límite -lo ilimitado, lo todopoderoso-, lo que no es susceptible de ser aprehendido por los sentidos -lo inaprehensible, lo invisible. Dios, conforme a esta visión, la suprema radicalidad que permite que cada ente sea, no obstante que él mismo, por pertenecer a un ámbito de orden completamente distinto, no sería propiamente una entidad ni tendría propiamente un ser. en el sentido en que de un ser humano se puede predicar que, en su condición de ente, es.
A este Dios, que es lo absolutamente otro en el vacío, el hombre solamente puede hallarlo en el vacío, en aquel «fondo -como dice Ramón Panikkar en su libro El silencio de Buddha– que es lo que fundamentalmente somos y que es idéntico, al mismo tiempo, a lo que ‘otro’ hombre pueda experimentar: aquel fondo que constituye lo más profundo de cualquier hombre, como lo puede comprobar quien haga tal experiencia; aquella hondura se vive, percibe, siente intuye, como el fundamento único de todas la cosas… y que no se agota en ninguna de ellas,… pues es un ‘trasfondo’ sin fondo». Solo en la inmediatez de ese trasfondo es posible experimentar la radicalidad divina, una experiencia de lo absolutamente otro, de lo inefable. Una experiencia , como afirman los místicos, de la noche oscura, de lo inefablemente otro, oscuro por incomprensible.
San Gregorio de Nisa (siglo IV)
Yo estaba pensando en un párrafo para presentar unos poemas apofáticos de Angelus Silesius, un personaje que ha aparecido en algunas entradas anteriores del blog. Pues bien llevo tres párrafos y no he avanzado demasiado. Espero que a alguno de mis lectores les sirvan, si les resultan interesantes, para aclarar sus ideas. Dejaré por lo tanto los poemas del Peregrino Querubínico para el próximo artículo, contentándome por ahora con citar unos párrafos de San Gregorio de Nisa:
El verdadero conocimiento… y la verdadera visión consisten en ver que él es invisible.
Lo que hay que conocer acerca de Dios consiste en saber que conocerlo
no es otra cosa que descubrir que nada de lo que la mente humana puede
conocer acerca de Dios es conocer a Dios.
Este modo de acercarse a la trascendencia está muy emparentado con el budismo. Es lo que explica Panikkar en su libro. Es lo que da a entender Angelus Silesius en sus poemas.
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También la música, si es música en serio, nos dice de lo inefable, de lo que permanece oculto en el misterio. Este motete -Veni Sancte Spiritus- es del compositor inglés John Dunstable (1390-1453).
TODO EL ORO DEL MUNDO 
